Serie: Dogmática Escritural, Dios y Su Palabra.
Pregunta 2: ¿En qué sentido los teólogos Reformados sostienen que Dios no puede ser conocido? [1]
En el sentido cuantitativo, no cualitativo.
R.C Sproul hablando del tema dice lo siguiente: “Si Dios está más allá del entendimiento humano, ¿No sugiere eso que toda discusión religiosa no es más que mera palabrería teológica y que entonces, como mucho, solo nos queda un altar a un Dios desconocido? Por supuesto que esto no es la intención. La incomprensibilidad de Dios no significa que no sabemos nada sobre Dios. En realidad significa que nuestro conocimiento será parcial y limitado, que nunca podremos alcanzar el conocimiento total y exhaustivo de Dios. El conocimiento que Dios nos da sobre sí mismo mediante la revelación es verdadero y útil. Podemos conocer a Dios en la medida que Él decida revelarse a sí mismo. Lo finito puede “aprehender” a lo infinito, pero lo finito no podrá nunca contener a lo infinito en sus manos. Siempre habrá algo más de Dios que lo que podamos aprehender” [2].
En la llamada controversia Clark-Van Til durante la examinación para la ordenación a pastor del Dr. Gordon Clark, el presbiterio de Filadelfia formuló la siguiente pregunta para evaluar la postura de Gordon Clark sobre el tema de la incompresibilidad de Dios; “Dr. Clark, se podría decir entonces que todo lo que se revela en la Escritura ¿Es capaz de ser comprendido por la mente del hombre?” La repuesta dada por Clark fue la siguiente; “Oh claro que sí, para eso nos ha sido dada, para entenderla” [3].
Para Gordon Clark el conocimiento de Dios consiste en un infinito número de proposiciones sostenidas en la mente divina, mientras que el conocimiento del hombre consiste solo en un finito número de esas proporciones que le han sido reveladas por la Escritura. Por ende, tanto el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre sobre la misma proposición revelada deben de coincidir por lo menos en algún punto de manera univoca, si es que el hombre puede afirmar conocer la verdad de esa proposición en sí.
En su libro “Reformed Dogmatics”, Herman Hoeksema dice lo siguiente; “la revelación consiste en que Dios ha hablado concerniente a sí mismo e impartido Su conocimiento en una forma que la creatura puede recibir, en una medida de criatura. Detrás y más allá de la plena revelación, debe de existir siempre una profundidad de divinas glorias y perfecciones que nunca podremos sondear” [4].
Base Escritural: (Job 38: 1-41:34 Salmo 139:1-18 Isaías 55:8-9 Romanos 11:33-36 1 Corintios 2:6-16).
[1] Preguntas tomadas de la obra de Geerhardus Vos "Reformed Dogmatics", Vol 1. [2] R.C. Sproul "La incompresibilidad de Dios", (Grandes Doctrinas Bíblicas, capitulo 10 pg 34). [3] Herman Hoeksema, "The incomprehensibility of God", (The Clark-Van Til controversy, pg 19). [4] Herman Hoeksema, "The Knowability of God and Revelation", (Reformed Dogmatics, pg 60).
Palabras, palabras y más palabras sobre el concepto Dios. Los creyentes creen sólo en un dios que existe en su imaginario limitado. Por eso para los humanos hay muchos dioses, comprensibles o incomprensibles. La razón humana, en tanto humana, anhela una respuesta a sus inquietudes y, de manera inteligente, según sus capacidades, desarrolla un constructo de un dios en su mente y, sobre ese constructo o mapa mental, discute la cuestión de su dios.
Pienso que los “teólogos ” profesionales, están más interesados en filosofar sobre la idea en curso, que en creer verdaderamente en UN DIOS, concepto, no comprensible para la limitada capacidad humana, carnal, finita.
El hombre busca en el fondo, una autorespuesta de un dios eterno, infinito, coloca un marco teórico, y se circunscribe en él para “encontrar” su personal respuesta y calmar y/o esconder su limitada capacidad humana ante la existencia de una incomprensibilidad total.
De ahí la eterna discusión de sí hay o no hay UN DIOS con sus propias característica humanas.
Gracias.
Estimado Eduardo, ¿Cuál es su criterio epistemológico para saber cuándo una afirmación es verdadera o solo una mera opinión? Si su premisa inicial es que uno habla solo “Palabras, palabras y más palabras sobre (x tema)”, ¿Qué fundamento justificable tiene usted para hacer de sus afirmaciones más que solo “Palabras, palabras y más palabras sobre (su propio tema que asume como verdadero)”?